›› Zen

Mazu Daoyi (709 - 788) Biografie

 

https://4.bp.blogspot.com/-D2xM2HJXtVM/UZAOO-SRdgI/AAAAAAAAAUc/a3Nm6E5RApc/s1600/mazu.jpg

 

Bron:  Jinhua Jia, The Hongzhou school of Chan Buddhism in eight- through tenth-century China, State University of New Yor Press, 2006.

Mazu’s hagiografie beschrijft zijn ongewone verschijning: hij was robuust als een staande berg, diep en helder als een stille rivier. Zijn tong breed en lang kon zijn neus bedekken, onder zijn voetzolen waren merktekens die karakters vormden.’; ‘hij had de loopwijze van een stier en de blik van een tijger.’

Denk aan de 32 fysieke kenmerken van een boeddha.

Reeds als kind ging hij naar het klooster, als novice van Chuji 21 jaar oud ontving hij de volledige wijding van de vinaya meester Yuan in Yuzhou. Hij leerde zitmeditatie waardoor hij zich kon concentreren, zegt een biograaf.

Rond 730 begon voor Mazu een periode van zwerven, zoals toen gebruikelijk bij chan monniken.

In 732 bouwde Mazu een hermitage. Hij werd leerling van Huairang, bij wie hij ongeveer tien jaar in de leer bleef. Hier ontstond het bekende gegeven dat je door alleen maar te zitten gen Boeddha kan worden (polijsten van een steen, die nooit een spiegel wordt). Een fragment uit de Baolin zhuan:  Als je leert te zitten als een Boeddha, weet dat de Boeddha is noch van het zitten noch van het liggen. Als je zitmeditatie leert, weet dat meditatie geen vaste vorm heeft.’

Ziehier de gehele dialoog:

Mazu verbleef in de Ch-an Fa tempel te Nan Yo waar hij een hut had. Hij woonde in afzondering en beoefende meditatie. Wanneer iemand hem riep, keek hij niet op of om. Op een dag kwam Huairang om hem te ontmoeten, maar Mazu besteedde geen aandacht aan hem. Toen hij de ongewone uitdrukking op Mazu’s gezicht zag, herinnerde hij zich de voorspelling van Huineng en besloot hij Mazu op andere gedachten te brengen (De dharma van de geest).

Mazu 3

Huairang bracht een baksteen naar de deur van de hut en begon de steen te wrijven, maar Mazu gaf geen krimp..  Na enige tijd vroeg Mazu: ‘Wat ben je aan het doen?’ Huairang antwoordde: ’Ik wrijf de steen om er een spiegel van de maken.’ Mazu zei: Hoe kun je een spiegel maken door te wrijven met een steen?’ Huairang zei: ‘Als je geen spiegel kan maken door het wrijven van een steen, hoe kun je dan een Boeddha worden door in meditatie te zitten?’

Mazu stond op van zijn kussen en vroeg de meester: ‘Wat moet ik dan doen?’

De meester zei: ‘Als een kar wordt getrokken door een os, maar niet voortbeweegt, moet je dan de os te slaan of de kar? Wat wil je? Zitten in meditatie of een zittende Boeddha zijn? Als je wilt zitten in meditatie, weet dat meditatie nog zitten noch liggen is. Wil je een zittende Boeddha zijn, Boeddha is bewegingloos, bovendien beweging dient noch geaccepteerd noch verworpen te worden. Als je zit om een Boeddha te worden, vermoord je hem simpelweg. Als je je hecht aan het zitten zal je nooit de Dharma verwerkelijken.’

Bij het horen van deze woorden ontwaakte Mazu, hij boog diep en vroeg Huairang: ‘Hoe moet ik mijn geest gebruiken om overeen te stemmen met de samadhi voorbij alle vorm?’

De meester antwoordde: ‘Je studie van de Geest Dharma is als het zaaien van zaad en mijn uiteenzetting van zijn essenties zijn als de regen. Aangezien je potentie overeenkomt met de Dharma, zal je de werkelijkheid waarnemen.

Mazu vroeg: ‘Werkelijkheid is vormloos. Hoe kan dat waargenomen worden?’

De meester zei: ‘Het geestesoog kan de werkelijkheid waarnemen.’

Mazu vroeg: ‘Is de werkelijkheid onderworpen aan schepping en vernietiging?’

De meester antwoordde: ‘Als de werkelijkheid waargenomen wordt als onderworpen aan schepping en destructie, formatie en verval, is hij niet werkelijk. Luister nu naar mijn gatha:

De Geestgrond bevat de (bloemen)zaden

Die ontspruiten wanneer zij door regen bevochtigd worden.

De bloem van samadhi is vormloos,

Hoe kan hij vervallen of tot bestaan komen?

 

Bij deze woorden ontwaakte Mazu tot de Geest Dharma. Hij bleef nog tien jaar  om de meester te dienen gedurende hij geleidelijk diepere ervaringen kreeg van de Geest Dharma.

In 742 vestigt Mazu zich op Fojiling in Jianyang en begon leerlingen te krijgen. Het volgende jaar verhuisde hij naar Shigo in Fuzhou. Daar bleef hij tot ongeveer 750. Hij kreeg leerlingen die later beroemd zouden worden, waar onder Baizhang Huaihai.

In 772 kreeg Mazu de uitnodiging naar Hongzhou te komen. Daar bleef hij tot zijn dood. Hij vond bescherming en ondersteuning van de bestuurders, trok een groot aantal volgelingen aan en vestigde een grote gemeenschap (800 leden). Er ontstond wat de ‘Hongzhou school’ werd genoemd. In 782 werd per keizerlijk decreet verordonneerd dat alle monniken terug moesten naar hun geboorteplaats. Maar bestuurder Bao Fang liet Mazu blijven.

Mazu stierf op de eerste dag van de tweede maand in het veirde jar van  ~henyuan (788).

De leer van de Hongzhou school bestond hoofdzakelijk uit een mengeling van tathagata-gabha denken en de prajnaparamita literatuur, met een nadruk op de positieve  uitspraken van de eerste. Mazu beroept zich op de Lankavatara sutra en the Awakenig of faith.

De geest is de Boeddha.

De  gewone geest is de Weg. De weg is het pad als ook verlichting.

 

Een monnik vroeg: ‘Meester, waarom zeg je dat de geest Boeddha is?’

Mazu zei: ‘Om de baby’s te laten stoppen met huilen.’

De monnik zei: ‘Wat zeg je als ze gestopt zijn met huilen?’

Mazu: ‘Geen geest, geen Boeddha.’

De monnik vroeg: ‘Zonder iets van deze woorden te gebruiken, hoe geef je iemand onderricht?’

Mazu: ‘Ik zou hem vertellen dat er geen ding is.’

De monnik vroeg: ‘Als plotseling iemand overtuigd hiervan naar je toe kwam, wat zou je zeggen?’

Mazu: ‘Ik zou hem leren de grote weg te ervaren.’

 

Een monnik vroeg: ‘Wat is de essentiële betekenis van Boeddhisme?’

Mazu: ‘Wat is de betekenis van dit moment?’

 

Baizhang vroeg: ‘Wat is de essentiële import van de school?

Mazu: ‘Het is precies de plaats waar je  je lichaam en leven laat gaan.’